^
A
A
A

Uczciwość ludzkich działań zależy od statusu społecznego

 
Alexey Krivenko, Redaktor medyczny
Ostatnia recenzja: 23.04.2024
 
Fact-checked
х

Cała zawartość iLive jest sprawdzana medycznie lub sprawdzana pod względem faktycznym, aby zapewnić jak największą dokładność faktyczną.

Mamy ścisłe wytyczne dotyczące pozyskiwania i tylko linki do renomowanych serwisów medialnych, akademickich instytucji badawczych i, o ile to możliwe, recenzowanych badań medycznych. Zauważ, że liczby w nawiasach ([1], [2] itd.) Są linkami do tych badań, które można kliknąć.

Jeśli uważasz, że któraś z naszych treści jest niedokładna, nieaktualna lub w inny sposób wątpliwa, wybierz ją i naciśnij Ctrl + Enter.

28 February 2012, 18:21

Wysoka pozycja w społeczeństwie i usługach środowiskowych zachęca do nieuczciwości, oszukiwania innych i łamania prawa.

Wydaje się, że tutaj ważne pytanie: kto jest bardziej uczciwy, bogaty czy biedny? Lub, w bardziej naukowym sformułowaniu, w jaki sposób kształt moralny zależy od poziomu dochodów i pozycji w społeczeństwie?

Niedawno, każdy obywatel ZSRR musiał uznać bogata burżuazja moralnie zgniłe, nieuczciwy, i tak dalej .. Z drugiej strony, istnieje długa tradycja leczyć „oznacza, porywający ludzi” jako średni porywający w każdym znaczeniu tego słowa, szlachetność duszy i umysłu posiadał tylko arystokracja. W tym samym czasie, oczywiście, to rzadki człowiek uważa siebie i swoich bliskich gorsze niż innych: bogaci uważają się za strażników moralności, biedny, wręcz przeciwnie, oskarżony bogate w hipokryzji, a sprawiedliwość i uczciwość pierwotnie przypisane do ubogich. Oba punkty widzenia można znaleźć uzasadnienie: biedni pójdą na wszystko, aby się bogacić, a bogaci (za pieniądze!) Mogą z łatwością lekceważyć opinię innych.

Psychologowie z University of California w Berkeley (USA) postanowili eksperymentalnie sprawdzić, czy uczciwość działań zależy od statusu społecznego danej osoby. Naukowcy pracowali z kilkoma grupami wolontariuszy liczącymi od 100 do 200 osób. Najpierw każdy został poproszony o ocenę własnej sytuacji społecznej w 10-stopniowej skali, biorąc pod uwagę takie parametry, jak poziom dochodu, wykształcenie, prestiż pracy itp. Następnie następuje "test niehonoru". Badani zostali poproszeni o grę komputerową, przypominającą zwykłe kości. Im wyższy wynik, tym większa nagroda. Ale jeśli w zwykłych kościach wiemy, że nie możemy wyrzucić więcej "12", to w wersji komputerowej tylko eksperymentatorzy wiedzieli o tym ograniczeniu. Okazało się, że "wyższe społeczeństwo" jest bardziej skłonne do oszukiwania - bogaci trzykrotnie częściej nazywali wynik bardziej "12", chociaż nie mogli go zdobyć.

Wydaje się, że w pełni zgadza się to ze świętą sowiecką ideologią antyburgeuszowską. Ale eksperyment był kontynuowany. Badani zostali poproszeni o porównanie się z innymi ludźmi na różnych etapach drabiny społecznej, od Donalda Trumpa po bezdomnych. W tym samym czasie eksperyment został skonstruowany w taki sposób, aby ochotnicy, porównując się z innymi, podnosili się lub opadali do poziomu, na którym znajdowała się "próbka". Następnie uczestnicy zostali poproszeni o wzięcie cukierków, które stały właśnie tam, ale były przeznaczone dla dzieci uczestniczących w eksperymencie przeprowadzonym w pobliskim laboratorium. Tak więc, jeśli biedny czuł się równy bogaczom, wziął więcej czekolad od dzieci niż zwykły biedak, który zna swoje miejsce.

W innej wersji eksperymentu uczestnicy musieli powiedzieć, w jaki sposób można czerpać korzyści z chciwości. W tym samym czasie niektórzy z nich zademonstrowali przykład, jak chciwość może pomóc w osiągnięciu celu zawodowego. W tym przypadku nawet biedni zaczęli oferować różne sposoby korzystania z chciwości: na przykład pozbawienie zatrudnionych pracowników składek, zawyżenie kosztów usług dla klientów, zabranie z domu do domu "ciasteczek" ...

Na ostatnim etapie psychologów badawcze miały „doświadczenie polowe”: na skrzyżowaniu ruchliwej miasta, pytali przechodniów przyjść do „zebra”, jakby zamierzając przejść przez ulicę, a sami naukowcy w tym czasie następuje zachowanie maszyny. Zgodnie z prawem stanu Kalifornia kierowca, jeśli widzi pieszego, który przygotowuje się do przejścia przez jezdnię, jest zobowiązany do zatrzymania się i opuszczenia go. Okazało się jednak, że tylko właściciele tanich, nie-prestiżowych marek różnią się skłonnością do przestrzegania prawa. Samochody o statusie hamowały na widok pieszego trzy razy rzadziej. W tym przypadku, co ciekawe, zachowali się dokładnie ci sami właściciele przyjaznych dla środowiska marek hybrydowych.

Naukowcy uważają, że dbanie o ekologię w postaci samochodu hybrydowego daje swojemu właścicielowi rodzaj "moralnej licencji" na zasługi: prawo do nieetycznego postępowania, nieuwzględnianie interesów innych. Generalnie, zgodnie z wynikami badań nie można powiedzieć, że przynależność do określonej klasy społecznej czyni nas lepszymi, kiedy człowiek widzi szansę, aby zarobić dodatkowe pieniądze, poruszać się po drabinie społecznej (nawet jeśli jest iluzją), łatwo jest zapomnieć, że jest biedny, ale uczciwy . Nie trzeba mówić o wrodzonej uczciwości i wysokim moralnym charakterze "zwykłych pracowników". Okazuje się, że błędne koło: im wyższa osoba się unosi, tym bardziej staje się niehonorowym, a im bardziej niehonorowo się zachowuje, tym bardziej prawdopodobne, że się podniesie.

Jednocześnie psychologowie podkreślają "nieklasowy" charakter ich wyników (co pośrednio wskazuje na przykładzie samochodów hybrydowych na rozdrożu). Zwracają uwagę na to, że tutaj nie mówimy o przynależności klasowej, ale o statusie społecznym opartym na posiadaniu siły, a tego rodzaju relacje można znaleźć nie tylko pomiędzy całymi grupami ludności, ale także w jednym biurze i jednej rodzinie. Odpust na cudzołóstwie, na przykład, że rodziny ojców sobie też opiera się na patriarchalnych pojęć: Mężczyzna - głowa rodziny, która jest posiadaczem wyższego statusu, czyli może robić, co mu się podoba ...

trusted-source[1], [2]

You are reporting a typo in the following text:
Simply click the "Send typo report" button to complete the report. You can also include a comment.